¿Que es "El Noús"?
Ah! No se la esperaban! Bueno, para todos los que me preguntan "¿Que es El Noús?" Vamos a ver si llegamos a una conclusión. Para mí la definición del concepto engloba varios aspectos que tienen que ver conmigo, por lo que cito aquí un compendio de varias fuentes que exclarecen un poco el origen de mi nickname, y, por medio de él, mi tributo hacia este no tan conocido concepto.
Según Ralph Rewes en "El Nous: La Providencia de Los Griegos":
No hay por qué asombrarse de que la sabiduría de la antigua religión helénica no alcanzara la popularidad del cristianismo. La sabiduría es un limitado privilegio cósmico. La complejidad de las verdades de, por ejemplo, los Principios Herméticos no pudieron competir con la simplicidad de los mandamientos cristianos. Lidereado por demagogos que vieron en el monoteísmo la fórmula mágica de una dictadura coherente, el populacho tomó poder y la complejidad del pensamiento abstrato fue substituida por la simpleza de las parábolas.
Tardó siglos para que la razón humana redescubriera la ciencia y se diera cuenta de que la antigua religión de Héllas (Grecia) iba más allá de una descripción poética de dioses humanizados. La idea del Noús es una de las ideas menos conocidas de la Grecia antigua. Estamos tan acostumbrados a repetir sin analizarlas las palabras «palabra, verbo,» y «providencia» en un contexto religioso, que pocos sabemos su significado real.
Noús es la Providencia, pero ¿qué significa providencia en un sentido místico? Noús es el equivalente al «Ser» de los vedas. Y Ser es exactamento eso: el Verbo, el verbo ser, el hacerse existencia, el verbo que describe el acto y efecto de existir, el reflejo del Noús por el Noús Ñ el nacimiento de la conciencia de existir. Luego vino la palabra, invención humana, que incluye la palabra y la idea en sus consecuentes codificaciones en sonidos o símbolos (como en la palabra escrita).
Noús (curiosamente «cerebro,» en griego modeno) es el eterno alimentador, de ahí que es la raíz semántica de nutrir. Es la providencia (lo que provee). Para los antiguos griegos, lo mismo que para los vedas, el Noús (el Ser) alimentó, alimenta y alimentará todas las formas en que se manifiesta lo que llamamos materia; pero a diferencia de la idea de un dios antropomórfico, el Noús es inmutable. Es decir, no cambia por reacción a su creación. No favorece a nada ni a nadie. No va en contra de nada ni de nadie. Es como el sol que brilla para todos por igual y da sustento a todas las formas de vida sin demandar nada a cambio. El aceptar la importancia de este altruismo total es un paso de avance en nuestra búsqueda de la verdad que es el verdadero concepto de Dios Ñ El que miente no está con Dios.
Según BigBoss AZF en su Blog:
En la antigua Grecía se concebia al hombre com un conjunto de Nous, Psique y Soma,entendamos esto como: alma espiritual, alma animal y cuerpo, o sea Espíritu, alma y cuerpo según la religíon.
Según H. P. Blavatsky en su artículo "Filósofos Antiguos y Críticos Modernos":
Más allá de todas las existencias finitas y causas secundarias, de todas las leyes, las ideas y los principios, se halla una Inteligencia o Mente (Nous, el Espíritu), el primer principio de todos los principios, la Idea Suprema en la cual estriban todas las demás, la substancia última de la cual todas las cosas derivan su ser y esencia, la Causa primera y eficiente de todo orden, armonía, belleza, excelencia y bondad que hienche el universo, a la cual se le llama, por motivos de preeminencia y excelencia, el Dios Supremo, el Dios (ο θεος), "el Dios sobre todo" (ο επι πασι θεος)
El Nous Universal o Mente, forjó las cosas mientras surgieron, en armonía con las formas y los números.
Para Platón, el Ser Primordial es una emanación de la Mente del Demiurgo (Nous), la cual contiene en sí, desde la eternidad, la "Idea" del "mundo a crearse" y esta Idea la produce de sí mismo. Las leyes de la Naturaleza son las relaciones establecidas de esta Idea con las formas de sus manifestaciones. Dos mil años después, encontramos que el gran filósofo alemán Schopenhauer toma prestada tal concepción.
Platón, basando todas sus doctrinas en la presencia de la Mente Suprema, enseñó que el Nous, Espíritu o Alma Racional humana, siendo "generada por el Padre Divino," poseía una naturaleza similar o hasta homogénea, a la Divinidad y era capaz de observar las realidades eternas. Tal facultad de contemplar la realidad de manera directa e inmediata, pertenece sólo a Dios; la aspiración hacia este conocimiento constituye el verdadero sentido de la palabra Filosofía: el amor por lo bueno, que, predominando sobre todo deseo del alma, purificándola y asimilándola a lo divino de manera que gobierne cada acción del individuo, eleva al ser humano a participar y a comulgar con la Divinidad, restableciéndolo a imagen de Dios.
También entre los griegos antiguos, Kurios era el Dios-Mente (nous).
Siempre se afirma que la base para esta asimilación es la pre-existencia del Espíritu o Nous. En la alegoría enFedro de la carroza con los caballos alados, él representa la naturaleza psíquica compuesta o doble: thumos o la parte sensual, formada por las sbstancias del mundo de los fenómenos y thumoeides (θυμοειδες), cuya esencia se conecta con el mundo eterno. La vida terrenal presente es una caída y un castigo. El Alma habita en "la tumba que llamamos cuerpo." En su estado incorporado y antes de la disciplina de la educación, el elemento noético o espiritual está "dormido." Así, la vida es más bien un sueño que una realidad. Nosotros, análogamente a los prisoneros en la cueva subterránea descrita en La República, damos nuestra espalda a la luz, por lo tanto percibimos sólo las sombras de los objetos que pensamos que son la realidad actual. ¿No es ésta la idea de Maya o la ilusión de los sentidos en la vida física, un aspecto muy enfatizado en la Filosofía Hindú? Sin embargo, si no nos hemos embebido totalmente con nuestra naturaleza sensual, estas sombras despiertan en nosotros el recuerdo de aquel mundo superior que en un tiempo habitábamos.
Sólo el nous, o el espíritu del Filósofo [o del estudiante de la verdad superior], está provisto de alas, porque él mantiene estas cosas en su mente como mejor puede y cuya contemplación hace divina la misma Deidad.
Un ser humano, al usar correctamente estas cosas que recordamos de una vida previa y perfeccionándose, constantemente, en los misterios perfectos, se convierte en un ser verdaderamente perfecto, un iniciado en la sabiduría divina.
Según Jung, Carl G. en "Misterium coniunctionis.Obra completa, vol. 14.":
Investigaciones sobre la unión y separación de los opuestos anímicos en la alquimia. "Mi último libro." "Sólo con Misterium coniunctionis mi psicología se situó definitivamente en la realidad y se cimentó históricamente como un todo. Con ello mi tarea estaba terminada, mi obra hecha y cumplida." "Según estas palabras, nos hallamos ante el libro más importante del psiquiatra suizo, que corona así su indagación sobre la psique humana con una erudita investigación de la alquimia."
"La imagen singular de la serpiente-nous ocupando el trono sobre un carro recuerda a los dioses en forma de serpiente del sur de la India que viajan en carro, por ejemplo el inmenso edificio de la pagoda negra de Puri, un carro de piedra. No pretendo, ciertamente, conectar nuestro texto con ninguna influencia directa hindú, pues hay otro modelo inmediato, la visión de Ez 1 de los cuatro entes con cara de hombre, león, toro y águila. A estas cuatro figuras están asociadas cuatro ruedas, ‘y estaban trabajadas como si cada rueda estuviera en medio de otra. Podían ir hacia los cuatro lados sin girarse en su marcha’ (Ez. 1, 16-17 y 26, Biblia de Zürich). El conjunto conformaba el trono móvil de una ‘figura semejante a un hombre’. En la Cábala este ‘carro’ juega un papel considerable como vehículo donde los piadosos viajan hacia Dios, o bien donde el alma humana puede unirse con el alma del mundo." (pág. 201).
Según La Wikipedia:
El Noús aparece en la doctrina central de Plotino. Es su teoría de la trinidad compuesta del Uno, nous y el alma.
El Uno de la trinidad de Plotino es indescriptible, ya que es la unidad, lo más grande, hasta tal punto que a veces le denomina el propio autor como Dios, único, infinito. Plotino antes de querer colegir, prefiere guardar silencio que decir algo. Una actitud claramente mística. Como principio y última realidad, esta absoluta trascendencia hace que no existan términos para referirlo. Se trata entonces de la Unidad de todas las cosas.
Es ése el centro de toda su doctrina. El Uno está más allá del Ser y por lo tanto, no hay ninguna definición que describa positivamente al Uno y opta por la vía negativa. Elude su comprensión.
El siguiente elemento es el nous. No hay una traducción adecuada pero algunos autores lo identifican con espíritu pero esta vez no con un sentido místico sino intelectual. La explicación del nous por Plotino parte de la semejanza entre el Sol y la Luz. El Uno seria el Sol y la Luz el nous. La función del nous como luz, es la de que el Uno pueda verse a sí mismo, pero como es imagen del Uno, es la puerta por la que nosotros podemos ver al Uno. Plotino afirma que el nous es observable simplemente aplicando nuestras mentes en dirección opuesta a nuestros sentidos. Este concepto está tomado de la noción de dialéctica de La República donde un proceso similar se dice que conduce a la visión de la forma del Bien, no del Bien mismo.
El último elemento es el alma la cual es de naturaleza doble. En un extremo está ligada al nous y tira de él. En el otro extremo se asocia con el mundo de los sentidos, de la cual es creadora. Por tanto Plotino considera a la naturaleza como una emanaci´n hacia abajo del alma.
Sobre la inmortalidad, Plotino adopta el criterio expuesto en el Fedón. El alma del hombre es una esencia, y como tal es inmortal, pero afirma que tiende a fundirse con el nous y por consiguiente pierde su personalidad.
Según la Guía de Estudio "¡Qué rayos sabemos!":
Antiguo término griego. Hace referencia a un saber interior, a un tipo de consciencia intuitiva que permite acceso directo e inmediato al conocimiento más allá de nuestro pensamiento racional y nuestros sentidos normales. Las Ciencias Noéticas explorar el cosmos interno de la mente – consciencia, alma, espíritu- y la forma en que se relaciona con el cosmos externo del mundo físico.
Según "La Enciclopedia Católica":
El punto de partida de Plotino es el de un idealista. Enfrenta lo que considera la paradoja del materialismo, es decir, la afirmación de que la sólo existe la materia, con una enfática aserción de la existencia del espíritu. Si el alma es espíritu, se sigue que no puede haberse originado del cuerpo ni de un agregado de cuerpos. La verdadera fuente de la realidad está sobre nosotros y no debajo. Es el Uno, el Absoluto, el Infinito. Es Dios.
Dios excede todas las categorías del pensamiento finito. No es correcto decir que Él es un Ser o una Mente.
Es el Super-Ser, la Super-Mente. Los únicos atributos que le pueden ser aplicados propiamente son Bien y Uno. Si Dios fuera solamente Uno, debería permanecer en su unidad indiferenciada por siempre, y no sería nada sino Dios. El es, sin embargo Bien y, la bondad como la luz, tiende a difundirse por sí misma. Del Uno emana en primer lugar el Intelecto (Nous), que es la imagen del Uno. Y es al mismo tiempo un derivado parcialmente diferenciado, porque es el mundo de las ideas, en el que están los múltiples arquetipos de las cosas. Del intelecto emana una imagen en la que hay una tendencia a la diferenciación dinámica, es llamada el Mundo-Alma, es el lugar donde residen las de fuerzas, como el Intelecto es el lugar donde residen las ideas.
Del Mundo-Alma emanan las fuerzas (una de ellas es el alma humana), éstas, por una serie de sucesivas degradaciones hacia la nada llegan a ser finalmente materia, lo no-existente, la antítesis de Dios. Todo este proceso es llamado emanación o flujo. Es descrito en lenguaje figurativo, y su valor filosófico preciso no está determinado. De modo similar el Uno, Dios, se describe como luz, y la materia se dice que es oscuridad. La materia es, de hecho, para Plotino, esencialmente lo opuesto al Bien; es el mal y la fuente del mal. Es irrealidad y, donde está presente, hay no sólo una falta de bondad sino también una falta de realidad. Dios es el único que está libre de materia; tan sólo Él es Luz; sólo Él es plenamente real. Por doquier hay parcial diferenciación, parcial oscuridad, parcial irrealidad; en el intelecto, en el Mundo-Alma, en las Almas, en el universo material. Dios, lo real, lo espiritual, es además contrastado con el mundo, lo irreal, lo material. Dios es noumeno, todo lo demás es apariencia o fenómeno.
Lo importante es no dejar de preguntar. La curiosidad tiene su propia razón de existir.No podemos sino sentir estupor al contemplar los misterios de la eternidad, de la vida, de la maravillosa estructura de la realidad. Basta con que uno intente cada día aprehender un poquito de este misterio. Jamás pierda la sacrosanta curiosidad.”– Albert Einstein
